卷二十六（上）(2/44)

首发：~卷二十六（上）

［一八］

尔时王心满足询问赛那迦曰：“赛那迦！带贤者来耶？”然彼由嫉妒其成就而言：“只此未能得称为贤者，请王少待。”王闻彼之言语思考：“大药贤者虽然为小儿，但其智慧深入我心；又如此对彼作秘密之试验，又彼于反问、返答如佛授记之状，而赛那迦不许将如此之贤者带来。予对赛那迦又有何用？予将带彼前来。”彼由多数之从者伴随入村。彼乘马行时，马足插入地中坑穴受伤，王由其处回返入于都城，于是赛那迦近彼而问曰：“大王！为带贤者往麦中村出行耶？”“贤者！如是。”“大王！贵君视予为望君之不利者，予虽云：‘王请少待’，然王仍非常急欲出行。因前往之故，以致王乘之马伤足。”王闻彼之言语而沉默，某日再与彼言说：“赛那迦！大药贤者带来耶？如何？”“如是，大王！勿自行前往，可遣派使者传信：‘贤者！我等欲往汝前之时，马足受伤；因此，请更遣良马或更熟优者送来。’若彼更送良马，则彼必将自来，若更送熟优者，乃为送其父。我等为试验彼，则应有此一问题。”王云：“甚善。”加以承诺，如彼之言派遣使者。贤者闻使者之言自思：“王欲见予与予父。”彼往父之前为辞仪云：“吾父！王思欲见汝与予，汝先率一千人长者而行。不可空手而行，请持充满醍醐之旃檀盒而行，王将对汝恳意而谓：‘居士请坐适当之座席。’汝如其言观察座席而坐，于汝坐时，予将来见王。王对予恳意而谓：‘贤者！汝观察适当之座席而坐。’然后予将望向汝，汝于彼此会意下由座席起立，请云：‘吾子！大药贤者！请坐此座席。’则今日将可解决此一问题。”父云：“甚善！”与以承诺，如子之言往王宫而行。自己来至门口而立向王告禀，使者云：“请入。”入内礼王立于一方。王对彼恳意问曰：“居士！汝之子大药贤者在何处耶？”“大王！彼将随后来见王！”王闻随后来见而喜云：“请观察适当之座席而坐。”彼发现自己适当之座席，坐于一方。大士亦作自身之准备，带领一千之小儿乘装饰之车入市时，见沟边一匹驴马，彼言带有力之青年等前来：“将此驴马捕捉，使口衔猿辔，勿使嚎声，卷一敷物使其担于肩上而行。”彼等如其所言而为。菩萨率大行列入于市内，诸多人等皆云：“此为尸利阿荼长者之子名大药贤者，此者生来手持药瓶，彼且对诸多之试验问题知反问。”彼等对大士非常褒扬，无有厌弃。彼往王宫之门口而行，报告自己前来之事，王闻而大喜云：“使予子大药贤者速速前来。”彼贤者随从一千之小儿，升上宫殿，礼王而立于一方。王见彼喜，愉快迎入云：“贤者！观察适当之席而坐。”彼望向其父，彼父见而会意起立云：“贤者！请坐此席。”彼即坐于其处，而赛那迦、普库萨、佳文达、德文达四人见彼坐于父处，及其他诸人实则亦不明了，而拍手大笑：“此不明愚者谓之为贤者，使父由座席起立，自己而坐，呼此为贤者实不适宜。”于是皆笑。王亦颜面甚不喜欢，尔时大士询问：“大王！汝不欢悦耶？”“如汝所言，贤者！予不欢悦。汝之评判为我所喜，会见之后，则不愉快。”“是何故耶？”“汝使父由席而立，自坐父席。”“然则大王！贵君于一切场合皆思父较子优耶？”“诚如所言，贤者！”尔时大士向王云：“大王！由贵君言送来所持之良马（骡马）或更熟优之物，亦复如是。”彼由座起立远望彼青年等：“汝等将捉得之驴马带来。”彼等将驴带来，贤者使卧于王之足前问曰：“大王！此驴马其价值几许？”“若此驴工作有用，值八伽巴帕那。”“然依此驴马，有仔宿于甚佳牝马腹中之骡马，有如何之价值耶？”“贤者！此将持有不可知之计议价值。”“大王！贵君何故为如此之言说耶？今贵君于所有场合皆云父优于子，若此为真理，依贵君之言，则驴马较骡马为优。大王！贵君之贤者等只此之事尚不能知，故对予拍手而笑，实则贵君之贤者等之智慧，其所得之恩惠究由何处被取得耶？”于是于此第一篇［第一一一］之偈中，而说有轻蔑四人贤者之言：

三

优王！父胜子　汝如斯考虑

又汝就骡马　驴为骡马父

于如此云已：“如是，大王！若父优于子，则王请留取吾父；若子优于父，则请留取于予，将为贵君致用。”王甚喜悦，王之周围诸人皆云：“依贤者善答此一问题”，续加称赞扬声唱千次万岁，又弹指千次振动衣物；而四人之贤者则面色无光。————而无人能与菩萨同等知父母之德，然何故彼为如此之事耶？彼非为轻蔑父亲，乃因王云：“送来更良之马（骡马）或更熟优之物”，所寄语之故，因此彼为解明此一问题，使自己确为贤者，而为如此之事。

骡马问答终了

王甚满足，取金瓶满盛香水，云：“汝受用东麦中村为由王赐与之物。”王以水灌长者之手，续云：“更以他之长者等为汝之家臣。”且又向菩萨之母送一切装饰之道具。因驴马问答而欣悦之王向长者云欲领取菩萨为自己之子：“居士！将大药贤者与我为子。”长者云：“大王！此子尚幼，时至今日，彼之口中尚附乳香，俟其年长授与贵君之侧。”王云：“居士！汝此后勿依赖此子，此子由今日以后，即为吾子，予能养育予之子，汝可行矣。”王送彼出。长者礼王，拥抱贤者，寝于胸抚头，与彼训诫，彼亦向父作礼云：“吾父心勿忧虑”送父而出。王问贤者：“吾子！汝于宫殿中为食事耶？抑在外为食事耶？”彼思：“予之伴侣甚多，予须在外为食事。”答曰：“在外为食事。”于是王与彼适当之家。彼于其后事王。王思尚又对彼试验。

［一九］彼近顷之事

都城南门附近莲池之边，有一多罗树，多罗树上有一鸦巢，巢中有摩尼宝。诸人向王申告谓：“莲池中有摩尼珠。”王呼唤赛那迦询问：“莲池中有摩尼珠，如何取出？”彼答：“必须流干池水。”王使彼持责任：“如是，如法而行。”彼集聚多数人等，取除水与泥土后，割裂地面观察，不见摩尼宝珠，再将莲池之水灌满，而摩尼珠影复现。彼再度如状为之，仍然不见摩尼宝珠。其后王呼唤贤者大药，王问：“于彼莲池见一摩尼宝珠，赛那迦使除尽水与泥，割裂地面观察，不见摩尼宝珠；然而莲池之水成满，则摩尼宝珠再现。汝能取摩尼珠耶？”言答：“大王！此非难事，请王目睹。”王甚欢喜：“今日将见贤者智慧之力。”王率领多数人等往莲池之岸边而行。大士立于岸边，彼知：“此摩尼珠不在莲池，而在多罗树上。”彼云：“大王！摩尼珠不在莲池。”“然为何见于水中耶？”当被王云及时，彼使持水钵来，谓王曰：“大王请观！此摩尼珠不仅现于莲池，亦现于此钵之中。”“贤者！此摩尼珠竟在何处耶？”“大王！在莲池与钵中所见只为其影，而非有其珠，此摩尼宝珠在彼多罗树之鸦巢之中。王向人吩咐取下。”王依其言，将摩尼珠取来，贤者受取后，置于王之手中。诸多人等为贤者高唱万岁，而对赛那迦不断轻蔑：“摩尼宝在多罗树之鸦巢之中，而赛那迦使强力之人等挖掘莲池！所谓贤者应云如大药童子者。”彼等褒扬大药贤者。王亦对彼甚为满足，由自己之颈项解下真珠之饰物赠与贤者，一千之小儿亦各与一挂之真珠，而与菩萨为侍从之小儿等，亦无任何顾虑许可奉侍于王。

第十九问答终了

［二〇］

又某日王与贤者一同来至庭园，尔时有一变色蜥蜴栖于弧形之门顶，彼见王来，由门顶降落坐于地面。王见彼之作为问曰：“贤者！此变色蜥蜴何为？”“大王！彼奉仕贵君之平安。”“若然如此，向我等奉仕，不可无有报酬。与彼何物使取？”“大王！与彼赠物无有必要，只与彼食物，即为充分。”“然则，彼食何物？”“大王！彼为肉食。”“如何分量为宜？”“大王！大约一伽伽尼伽之程度。”于是王命一男人云：“若王等之食物，只一伽伽尼伽尚为不可，此者应持来半玛萨伽之肉与之。”彼男云：“谨如遵命。”其后即如其状行之。彼男于某日布萨之日，未能得肉，彼将半钱之货币开孔，以线贯通系于变色蜥蜴之颈上，如是使彼生起慢心。是日王恰再来至庭园，彼见王来，为财而起慢心，彼自云：“毗提诃汝实为一大财主，予亦实为如是。”彼思王与自己为同一，彼不降下，于弧形门顶转头而寝。王见彼之所为询问贤者：“贤者！此物今日不降下如前此之状，是何缘故？”而唱第一之偈言：

四

今此变色之蜥蜴　不降弧形之门顶

彼今骄傲起慢心　大药汝知为何故

贤者知云：“因布萨日不能得肉故，王之家臣等以半玛萨伽贯系其颈，使彼起慢心。”贤者唱偈：

五

半玛萨伽未尝得　今为得而起慢心

弥希罗国颇富有　毗提诃王被轻蔑

王呼彼男人问其缘故，彼如实作答。王思：“不问任何诸人，恰如一切知佛状之贤者，知此变色蜥蜴之意乐。”王心非常喜悦，于四门之处与贤者以通行税，并对变色蜥蜴发怒取返以前所与之物，然贤者以为不可，加以阻止。

变色蜥蜴问答终了

［二一］

彼时有一住弥希罗之青年名频古多罗，彼往得叉尸罗，于评判名高阿阇梨之前修习学艺，迅速习得。彼因努力用功，向阿阇梨告别：“予欲归去。”然其师家有此规定：“若有达成年之女，则应与最初之弟子。”而彼阿阇梨恰有一女，非常美丽，貌似天女，于是阿阇梨向彼询问：“吾子！予女与汝，汝带吾女同行耶？”然彼青年为一黑耳（不幸者），其女乃为一大福业者，彼见其女不起爱着之心，虽然意欲说明，然而彼思：“不能破坏阿阇梨之言。”于是勉强同意。婆罗门将女与彼。入夜彼寝于装饰华丽佳美之寝床上，然后女前来，欲上寝床之上，彼感觉精神恶劣，而由寝床下来，寝于地面，于是彼女亦下来卧于其侧；彼起立再上寝床，彼女亦再上寝床，彼又由寝床降下————此不幸者与幸运者不能一致。终究彼女寝于寝床，而彼则寝于地面。

如此经过七日后，彼伴彼女向阿阇梨作礼离去，途中亦不作互相交谈。在彼此相厌之中，二人同到弥希罗，频古多罗走近都城见一充满果实之优昙婆罗树，彼因饥饿而烦恼，彼登树食优昙婆罗果。彼女亦甚饥饿来至树根之处云：“请投果实与予。”但彼云：“汝无手足耶？自己登临而食！”彼女自行登树食果。彼知彼女登树，急速降下，用有刺之木卷绕树干向女云：“我终于摆脱此不运之女。”彼逃奔而去。彼女不能降下而行，坐于其处。

尔时国王于庭园中游行，王乘象背于黄昏回返都城，于彼处见彼女而起恋着之心。王遣人问：“汝有夫耶？无夫耶？”“大人！予在予家中曾嫁得一夫，而彼令予坐于此处，舍予而逃。”大臣以其故告王。王云：“无主之物品，即是王物。”使彼女降下，载于象身，带往王宫行灌顶式据第一后妃之位。彼女甚合其意，为彼宠爱，因在优昙婆罗树下发现，正名为优昙婆罗妃。

其后某日，王往庭园，使城门附近之村人等修理道路，频古多罗为得生活费，卷起着物，用铁锹垫平道路。在道路尚未修理终了之间，王与优昙婆罗妃一同乘车前来。优昙婆罗妃见其前夫黑耳垫平道路，而不能堪受如此样之荣华，“此人确为不幸”，彼女见彼而笑。王见彼女发笑甚怒问曰：“汝因何而笑？”“大王！垫平此一道路之人，乃予之前夫。此人使予登上优昙婆罗树，彼则卷绕刺木而去。今予见此人为不能堪受荣华之人，予思：‘此人实为不幸’，故而发笑。”然王以彼女为虚言：“汝常见他人而笑，予将杀汝。”于是拔刀。彼女为恐怖所袭云：“大王！请问贤者！”王问赛那迦：“汝信此女之言耶？”“予不相信，大王！任谁将舍此样之妇人。”彼女闻赛那迦之言愈益恐怖。彼时王以赛那迦为无知，思欲问彼贤者，彼问而唱偈：

六

彼女为美人　若且节操高

男不欲其女　大药！汝信耶

贤者闻此唱偈云：

七

大王我相信　男为不幸者

吉祥与黑耳　不能相一致

王依彼之言而平伏对彼女之怒，彼之心安静，王对彼贤者甚为满足：“贤者！若汝不在此处，今日予依彼愚者赛那迦之言，失去如此之女宝。今依汝言，予得此女。”王与贤者十万金以为报。然后妃亦向王为礼：“大王！因贤者之恩荫，使予之命得救。此人当据于予弟之位置，欲与如此之恩典。”“甚善！吾妃可与，汝可与此恩典。”“大王！予由今日以后，如不与吾弟一同相处，则予将不食任何甘美之物。今后无论任何时刻，吾门户洞开，切望能致送甘美之物与吾弟，吾望此之恩典！”“甚善！亲爱者，汝可取得此一恩典。”

吉祥黑耳问答终了

［二二］

他日，晨朝之食事终了，王作长时之散步，彼见于门前道路之间，有一山羊与犬如友伴之状互相亲近。山羊于象小舍所投象前之草，食象尚未取之草，于是看象者殴彼向外逐出。彼脊背弯曲，不断觉痛而行，至王宫大壁之侧寝于墙台之上。恰于其日，于王厨食骨、皮及其他食物与大，彼见于厨夫食事完毕，立于外面身体拭汗之时，闻鱼肉之香不能忍耐，入厨中除去掩盖之物而食肉。厨夫闻器具之音入来，见犬而闭户，以土块、棒及其他之物殴犬，使彼食肉由口吐出，哀叫出走，厨夫见彼出走，随后追逐，以棒横击脊背，使脊背弯曲，扬起一足，往山羊寝处而来。于是山羊问彼：“为何君之脊背弯曲而来？君患疝气而痛楚耶？”犬亦询问：“君亦脊背弯曲而寝卧，君之身体亦生起疝气耶？”彼言自己之事。于是山羊问彼：“如是君二次不往厨中矣！”“予已不能，若予往则无命。然而君往象小舍则无忧虑。”“予亦不能前往，若予前往则无命。”彼等思考生活之方便：“然则予等将如何生活耶？”尔时山羊云：“若我等彼此关系良好共住一处，吾有生活之方便。”“如此请讲。”“君于今后往象小舍中，‘此犬非食草之物’，彼等如是思考，看象者对君不起疑虑，于是君可持予食用之草前来。予亦可入厨前往，‘此羊非食肉之物’，如是思考，厨夫对予不起疑虑，于是予亦可持君之食肉而来。”彼云此生活之方便，两者均共同意。犬往象小舍口含草束来，置于壁侧墙台之上，另一方山羊亦往厨中，口中满含肉片来，置于其处。犬食肉而山羊食草，彼等以此方便，彼此共同喜悦，在壁侧墙台之上生活。王见彼等之友谊而思考：“予实见此前未见之事项，此者等虽为敌对但彼此关系良好生活。予将把握此一事项作为问题向贤者等质问，而对不知此问题者，则由此国逐出；而对知者则云：‘实无如此可此之贤者’，施以尊敬。今日之时刻已过，明日则伺问候之时刻再问。”次日，贤者等前来坐定之时，王以质问之意义而唱此偈：

八

尝闻此一世界中　七步之内无朋友

敌对二者成朋友　何故彼等有相信

云此之后，更再唱次偈：

九

若我今日朝食时　如不得答此质问

汝等一总被逐放　无慧之辈我无用

赛那迦坐于最上座，而贤者（大药）坐于席末。彼（大药）对此问题善加思考，不能见出其意义，彼如是思：“此王生性迟钝，此一问题不似其独力思出，此王或有某种所见。能有一日之机会观察，则此一问题将可解出。”又赛那迦思考：“无论作任何事，须待今日之一日。”此外之四人亦如入于纯粹黑暗之屋中，无有任何之一见。赛那迦自思：“大药究竟如何？”彼观察菩萨，菩萨亦观察赛那迦。赛那迦仅由观察菩萨而知彼之意向，彼思：“此贤者亦未思出。”“此者今不能答，望得一日之期限。将充实彼之愿望。”于是彼对王以信心之状扬声大笑曰：“大王！我等对王质问如不能回答，将皆被逐放耶？”“唯然！贤者！”“贵君所思此一问题乃一艰难之问题，我等对此质问不能回答，因此再请稍待。此一难问在多数之人中不能解，请赐独自于屋中片隅思考，然后向贵君作答。请与我等以思惟之时间。”尔时彼心以大士为依赖唱次之二偈：

一〇

数多大众有会合　诸人骚集一处时

意念散乱心错杂　我等此问不得答

一一

各人心中得安静　独离轸默思其意

智者远离意会得　民主尔时得语意