卷下(2/5)

首发：~卷下

6朱：即丹朱。尧的儿子。均：即商均。舜的儿子。肖：相似。

7疣赘：皮肤上生的瘊子。比喻多余无用的东西。

8祀：年。

9周公：姓姬名旦。周文王之子，周武王之弟。曾辅佐周武王灭商建立周朝，又辅佐武王之子成王制定国家礼法制度。为周朝的稳定做出很大的贡献。

10祀：祭祀。

屠肆：屠宰场。

搴旗：拔取敌人的旗子。

【译文】

无能子说：“‘无心’的状态不是靠学习得来的，‘无心’也与做不做官无关。回答一个心中思虑过多又迷糊的问题，就像指点即将落井的盲人如何前行一样的困难。心中清静无为的人是能够做到无所不为的，而有主观想法的人则会有对所作所为的限制。所以保持着真实天性的人才能懂得恒常的大道，大公无私的人接近于清静无为，是因为他原本没有什么欲望与私心。如果心中存有欲念，那么无论做的是打鱼、砍柴、农耕、放牧的行当也都是有欲求和私心的；心中没有欲念的人，即使是坐上帝王的车马、穿着公侯的衣服也是‘无心’之人。所以圣人在适合隐居的时候隐居，适合做官的时候做官。需要安心于独善其身的时候，如许由、善卷这样的人便不以做普通百姓为耻；时势要求你兼济天下，那么尧、舜这样的人就不拒绝去当天子。从‘无心’的角度讲，他们是一样符合标准的。尧、舜在位时，不因为天子的地位高贵而自以为高贵，所以不诉诸暴力、无所事事就治理了天下。等到察觉自己儿子丹朱、商均的无才无德，尧就把天下传授给了舜，舜又把天下传授给了禹。舍弃自己的儿子继位好像去除皮肤上的瘊子一样干脆，放弃天下如同擦去鼻涕、吐出唾沫一样的不足惜，所以千载万年之后仍然被天下人所思念。周公，是周文王的儿子，周武王的弟弟，天下人都熟知他的美德。因为有周成王的存在，情势不便于自己当天子，所以就不去坐天子之位。又因为周成王年幼，世势要求他居于摄政大臣地位，因此不敢推辞此任。他保全了周王朝江山，拯救了周朝的百姓，建立了伟大的功绩，德行由此而完满。这些人都是‘无心’即没有欲念在心的表现，他们因此而没有举止作为上的限制。你若能达到这样的境界，那么不管是混迹市场以斗鸡走狗谋生，或者上战场冲锋杀人，都没什么问题，何况只是出去做个官呢？”

答愚中子问第三

【题解】

“心友”就是忘形之交，即能够心灵相通的朋友，与前文中“形骸之友”构成对立。

关于本文中出现的经过追问“心在何”而获得解痛的现象，学界中人众说纷纭。有的以为愚中子患的是心理疾病，属于精神上有难受感，而不是真的在躯体上有不舒服。所以被反问之后便悟出问题所在，非药物能够解决，所以就病好了。也有的从心本精神的承载体去考虑，认为因此只能通过“无心”“无为”的方法去解决，而不能借物质的药物达到功效。

本人联想前人以为无能子“其书多窃庄列之旨，又杂以释氏之说”（纪昀《四库全书总目提要·子部·道家类·无能子》）的评价，以为也可以解释为，愚中子原先只将“心”理解为肉团心，也就是我们的器官心脏。所以当此处有痛感时便想到要吃药，而当无能子追问其疼痛部位时，才认识到思想上出现的问题，应当从人的认识层面去探求解决的方法，所以就不再找寻药物治疗方法。这是一种自心识层面理解“心”的角度，无能子觉得非常正确，且难能可贵，所以才有了“得天之真，而神光不昧者”的称赞。

无能子心友愚中子病心1，祈药于无能子。无能子曰：“病何？”曰：“痛。”曰：“痛在何？”曰：“在心。”曰：“心在何？”愚中子告病已间矣2。无能子曰：“此人可谓得天之真，而神光不昧者也。”

【注释】

1心友：知心朋友。与“形骸之友”相对应。

2间：痊愈。

【译文】

无能子的知心朋友愚中子得了心病，向无能子讨药吃。无能子问：“你得的是什么病啊？”答：“感到疼痛。”问：“痛在哪里啊？”答：“痛在心里。”问：“心在哪里啊？”愚中子听了便回答说病已经好了不疼了。无能子说：“这个人可以说是保持了天然真性，具有精神领悟境界的人呀。”

鱼说第四

【题解】

关于禹凿龙门的史实，在《水经注》有记载：“梁山北有龙门山，大禹所凿……广八十步，崖际镌迹，遗功尚存。”据说由于地理条件的原因，每年春天有大批鲟鱼洄游至龙门穴洞之处集结，并且在临产卵前两三天内频繁跳跃。其时这些鱼的鱼鳍充血发红，成千上万条大鱼在河面翻动，远望一片红光，于是有“龙门赤河”的景象出现。相关的民间传说也在此基础上产生出来。现存史书中的相关记载可追溯到《埤雅·释鱼》：“俗说鱼跃龙门，过而为龙，唯鲤或然。”不过其作者陆佃已是北宋时人，故本文作者无能子生活于此前的唐末，较之《埤雅》记载的故事更为时先。

与民间传说版本不同的是，本章作者的关注重点不在鲤鱼本身，而是对跳不过龙门的“河壖纤鳞”所思所想有更多的描述。文中对“随其形、足其分，各适矣”的状况做出肯定，认为这是最为合理的生存方式。这种思想当然与庄子的“足性”观念有关，但是若用郭象《庄子注》中的“性分”概念来说，可能更为清楚。郭象在《庄子·齐物论注》中谓：“苟各足于其性，则秋毫不独小其小，而泰山不独大其大矣。”意思是每一种生命体都依其天赋的本性而活动，那就是最为合理的生存方式。所以“吾鬐鬛而游，彼角足而腾，未尝不顺也”。这样一种“足于天然而安其性命”的生命存在形式，即使在现代社会也有值得提倡的一面，因为它对于一些急功近利的价值观念、社会焦虑症等有着特殊的疏导、治疗意义。

河有龙门1，隶古晋地2，禹所凿也。悬水数十仞，淙其声3，雷然一舍之间4。河之巨鱼，春则连群集其下，力而上溯5。越其门者则化为龙，于是拏云拽雨焉6。河壖纤鳞望之7，相谓曰：“彼亦鱼也，而超变如此，岂与我拨拨然壖而游，戢戢然穴而藏哉8！”

【注释】

1河：黄河。龙门：山名。在今陕西韩城与山西河津交界处。相传大禹治水时，开凿龙门以导黄河之水。

2隶：附属。

3淙（cóng）：水流。

4雷然：像雷声那样。一舍之间：行军三十里为一舍。

5上溯：逆水而上行。

6拏（ná）：牵引。拽：牵引。

7壖（ruán）：岸边。纤鳞：小鱼。

8戢戢然：聚集在一起的样子。

【译文】

黄河流域中有个叫龙门的地方，古代曾是晋国的属地，在大禹治水时已被开凿出来。从龙门高处流下的瀑布达数十丈，轰隆隆的水流，如打雷一样地震响到几十里外。黄河里有大鱼，每到春天就成群结队地集在瀑布下面，竭力往上跳跃。能越过龙门的就变成了龙，于是就能牵云作雨了。黄河水边上的小鱼见了，相互说：“它们也是鱼类，却能发生这样的超级改变，再也不会像我们这样拨动着鳍鳞在浅水游动，聚集在一起藏身于洞穴了！”

其一曰：“惑矣！汝之思也。夫天地之内，物之颁形者千万焉，形之巨细，分之大小相副焉。随其形，足其分，各适矣。彼超变者，河之时波则与之惊，澄则与之平，意顺力浑，沉浮安定。及其思变也，连群而妒，溯瀑而怒，意挠力困，乃云乃雨。夫云雨来随蒸润之气，自相感尔，于彼何有哉？彼若有心于云雨之间，有时而堕矣。无心自感，又何功乎？角其上，足其下，与吾鬐鬛一也1。吾鬐鬛而游，彼角足而腾，未尝不顺也。岂以吾壖游之无争，穴藏之无虞，人不知而害不加之乐，易其角足云雨之劳乎？”

【注释】

1鬐鬛（qí liè）：鱼、龙的脊鳍。

【译文】

其中有一条小鱼说：“糊涂啊！你们的想法。天地之间，物质的形体成千上万，这些大小的形体，都是与其能力的大小相匹配的。如果能接受自身的形体，满足于具有的能力，那就能获得安适的心境。那些超级变化者，原先在黄河出现波澜时同浪花一起翻滚，河水澄静时又与其同样平静。心情顺畅精力充沛，在水中沉浮活得很安定。到它们想有变化时，结聚成群而互怀猜忌之心，竭力逆瀑布向上跳跃时，心里紧张用尽力气，然后才能够牵云作雨。其实云雨是由水蒸气带来的，是事物之间自相感应的结果，与它们有什么相干呢？它们如果在牵云作雨之时夹杂私心的话，可能会导致从天上堕下的危险。若只是无心于云雨而任由事物的自然感应，那又有什么功劳可言呢？龙的头上长角，身下有脚，这和我们长脊鳍是一样的道理。我们长脊鳍能用以游水，它们长了角和脚能腾空飞行，都能顺应功能的发挥。难道要以我们的岸边游水的与世无争，洞穴藏身的平安无虑，因不被外人所知而没有祸害的快乐，去换那生长角足的拖累、牵云作雨的辛劳吗？”

鸩说第五

【题解】

有关鸩鸟的记载，先秦《左传》《离骚》等书中已有记载。据说它生活在岭南一带，比鹰略大，羽毛大都是紫色的，腹部和翅膀尖则是绿色的。《五经异义》说它的毒性源于他的食物。岭南多蛇，鸩鸟就以这些阴冷可憎的动物为食。在所有的蛇中，鸩鸟最喜欢毒蛇。唐代法律书上对鸩酒毒药也有提及，《唐律疏议》附录《唐律释文》中说：“鸩，鸟名也。此鸟能食蛇，故聚诸毒在其身，如将此鸟之翅搅酒，饮此酒者必死，故名此酒为鸩浆。”明《草木子》仔细解释了鸩鸟不畏蛇毒的原理，说在它们吃下毒蛇以后，鸩肾就会分泌出含有强烈气息的黏液，将蛇毒萃取出来，并开始煎熬毒药。蛇毒被逐渐分解，直到成为比粉末更细致的东西。最后，这些毒粉随着汗水渗透到皮肤上，沿羽毛流淌并逐渐蒸发散失。因此鸩鸟的羽毛含有剧毒，但它的肉却是无毒的，甚至可以说是一种美味。

唐之前的古书中尚无有关鸩蛇相争的记载，而本文的出现使人们对两者关系有了新的认识。所以《鸩说》是本书中流传甚广的篇章之一，而本文中所传递的观念也随之而得到传播。人们认为，同样有毒，但因用处不同而有不一样的社会影响力。要像鸩那样甘愿承担恶名而疾恶如仇，始终保有一颗善心对社会做出善事。至于无能子所说的“不可有心”，若理解为无害人之心，还是行得通的。