第146章 道问(1/2)

首发：~第146章 道问

大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没 有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊,其中却有实 物。它是那样的深远暗昧啊,其中却有精质;这精质是最真实的,这精质是可以信验的。从当今上溯 到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观 察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情呢是从“道”认识的。

委曲便会保全，屈枉便会直伸;低洼便会充盈，陈 旧便会更新;少取便会获得，贪多便会迷惑。所以 有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自 我表扬，反能显明;不自以为是，反能是非彰明; 不自己夸耀，反能得有功劳;不自我矜持，所以才 能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与 他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢它实实在在能够达到。

不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一 个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢天 地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢所 以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德， 从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于 得到他;同于德的人，德也乐于得到他;同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。

踮起脚跟想要站得高，反而站立不住;迈起大步想 要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不 到彰明;自以为是的反而得不到显昭;自我夸耀的 建立不起功勋;自高自大的不能做众人之长。从道 的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。

有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存 在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空 虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运 行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它 的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个 名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息 而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道 大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其 中之一。人取法地,地取法天，天取法“道”，而道纯 任自然。

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子 终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜 景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主， 还要轻率躁动以治天下呢轻率就会失去根本;急 躁就会丧失主导

善于行走的,不会留下辙迹;善于言谈的,不会发 生病疵;善于计数的，用不着竹码子;善于关闭 的，不用栓梢而使人不能打开;善于捆缚的，不用 绳索而使人不能解开。因此,圣人经常挽救人，所 以没有被遗弃的人;经常善于物尽其用，所以没有 被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以 善人可以做为恶人们的老师,不善人可以作为善 人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作 用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下 的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离 失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是荣耀， 却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天 下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本 初的素朴纯真状态。深知什么是明亮，却安于暗昧 的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式， 永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。朴 素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真 朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割 的。

想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能 够达到目的。天下的人民是神圣的,不能够违背他 们的意愿和本性而加以强力统治，否则就一定会 失败;强力把持天下，就一定会失去天下。因此， 圣人不妄为，所以不会失败;不把持，所以不会被 抛弃。世人秉性不一，有前行有后随,有轻嘘有急 吹，有的刚强，有的羸弱;有的安居，有的危殆。因此,圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

依照「道」的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于 天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到 的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。 善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了， 并不以兵力强大而逞强好鬥。达到目的了却不自 夸，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不 要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却 不逞强。事物过于强大就会走向衰朽，这就说明 它不符合于「道」，不符合于「道」的，就会很快死亡。

兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以

有“道&34;的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵 而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东 西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它， 最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以 为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人， 就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶 丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居 于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的 事情。战争中杀人众多,要用哀痛的心情参加，打 了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。

“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见， 天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依 照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从 于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们 不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一 种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命 各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约,适 可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险 了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都 归流于它，使万物自然宾服。

能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才 算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点 才算刚强。知道满足的人才是富有人。坚持力行、 努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不 衰，身虽死而“道&34;仍存的，才算真正的长寿。

大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它 生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不 占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以称它 为「小」，万物归附而不自以为主宰，可以称它为 「大」。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它 的伟大、完成它的伟大。

谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他 投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和 平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人 都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿 的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的 作用，却是无穷无尽的，无限制的。

想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强 它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先 给予它。这就叫做虽然微妙而又显明,柔弱战胜刚 强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不 可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。

道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么 事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道&34;的原则 为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而 得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要 用“道”来镇住它。用“道&34;的真朴来镇服它，就不会 产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下 便自然而然达到稳定、安宁。

具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际 上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离 失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自 然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上 仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳 膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”,失 去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”， 失去了义而后才有礼。“礼&34;这个东西，是忠信不 足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”,不过 是&34;道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立 身敦厚，不居于浇薄;存心朴实，不居于虚华。所 以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。

往昔曾得到过道的:天得到道而清明;地得到道 而宁静;神(人)得到道而英灵;河谷得到道而充 盈;万物得到道而生长;侯王得到道而成为天下的 首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不 得安宁，恐怕要震溃;人不能保持灵性，恐怕要灭 绝;河谷不能保持流水，恐怕要干涸;万物不能保 持生长，恐怕要消灭;侯王不能保持天下首领的地 位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基 础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”,这不就 是以贱为根本吗不是吗所以最高的荣誉无须赞 美称誉。不要求渌琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬 像山石。

循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微 妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质， 有形质又产生于不可见的无形质。

虚数之树是以时间为高度的一个世界的集合体，它由无量数的世界组成，这些世界因为机缘巧合如同分子联结成细胞一般联结成了一个整体，拥有了自己的意志这就是“神”也就是传承篇最后su见到的那位存在。它是世界之源，是一切有序存在的基础，是一切有序存在的诞生之地。

崩坏：这是由虚数之树诞生的一种滋养哺育世界同时也是筛选世界的一种机制，或者从人类的角度来看这是恒古不易的世界规则，抛弃崩坏就会逐渐被淘汰最终沦为量子之海中的残影。同时有资料表明崩坏在熵差值越高的地域越为强大。

流形（manifolds）是局部具有欧几里得性质的空间，是欧几里得空间中的曲线、曲面等概念的推广。一般的流形可以通过把许多平直的“片”“折弯”并“粘连”而成。

黎曼（bernhard riemann）是第一个广泛地展开“真正需要把流形推广到高维的工作”的数学家。

“以太就是一个名字你也可以叫它混沌，同时可以得出以太是最基础的粒子，是一种万能的粒子，这个膜是世界的边界。

但是因为能形成我们可以认知的世界泡的膜并非是三维的而是更多的维度构成的，所以并不会出现可以在三维空间上直接观测到膜的现象。