第八品(1/4)

首发：~第八品

第一　夜叉之死之问

「尊者那先！名夜叉者存於世耶？」

「然，大王！名夜叉者存於世。」

「尊者！其等夜叉由其生死去耶？」

「然，大王！其等夜叉由其生死去。」

「尊者那先！何故，不见其等死夜叉之屍体，亦不闻屍体之臭气耶？」

「大王！能见死夜叉之屍体，亦能闻彼等死屍之臭气。大王！死夜叉之屍体或於昆虫之姿态而见，或於蛆之姿态而见，或於蚁之姿态而见，或於蟋蟀之姿态而见，或於蛇之姿态而见，或於蠍之姿态而见，或於蜈蚣之姿态而见，或於鸟之姿态而见，或於哭之姿态而见。」

「尊者那先！除如卿有觉慧之人以外，谁问此而解。」

第二　学处不制之问

「尊者那先！一切古昔、医师之师等人人，例如那罗陀、达曼达利、安祺罗萨、迦维罗、勘达拉古沙摩、阿度罗、普婆迦旃延，此等之诸师，一举悉知病因、原因、症状、进行、医术、津贴、治不治，言：『如是之身体生如是之病。』一举作综合经 [p345] 脉。彼等皆不是一切知者。然，何故一切知者之如来依佛智而知未来之行作，断定『於如是事件，当制如是之学处』，不制全部之学处耶？事件已起，不名声公开，罪过扩展，人人激昂之时，其时乃对诸弟子制学处耶？」

「大王！如来已知『如是之时，如是之人等，当制百五十有余之学处』事。然，如来谓：『若我一举制百五十有余之学处，则众多之世人当生战栗。於此（佛教）应遵守者很多，呜呼！於沙门瞿昙之教出家者实甚难。』欲出家者而不出家。彼等不信我言，不信者至恶生。事件生起之时，依说法而令识知，於罪过公开时，制学处。」

「希有哉，诸佛，尊者那先！未曾有哉，诸佛，尊者那先！如来之一切知智是宏大。尊者那先！彼然。此义依如来而善表示。若闻『此（佛教）应遵守者甚多，有情当生战栗。於胜者之教出家者当无一人』。彼然，予如是认受。」

[p346] 第三　太阳之病之问

「尊者那先！此太阳之热常剧烈耶？或某时期之热减弱耶？」

「大王！热常剧烈，无减弱。」

「尊者那先！若太阳热常剧烈，何故有时热剧烈，有时热减弱耶？」

「大王！太阳有此等之四病，其病任何之一所恼害，太阳热减弱。何等为四？大王！云是太阳之病。此所恼害者，太阳热减弱。大王！雾是太阳之病。此所恼害，太阳热减弱。大王！雨是太阳之病。此所恼害，太阳热减弱。大王！罗睺（蚀）是太阳之病。此所恼害，太阳热减弱。大王！此等之四是太阳之病。此任何之一所恼害，太阳热减弱。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！且具足威力之太阳亦生病，况於其他之有情耶？尊者！除卿有觉慧之人以外，其他之人，如是分别者无存。」

第四　太阳热之问

「尊者那先！何故，太阳冬热甚剧，夏则不然耶？」

「大王！於夏尘埃等，尘埃为风所煽而行於空中，於虚空云亦甚密，且大风烈吹。此等一切相混结合而翳蔽太阳之光。故於夏太阳热减弱。大王！然，於冬下方之地 [p347] 静寂。上方现大云，尘埃静止，埃极静行於空中。虚空云去，风吹极微弱。此等静寂之时，太阳之光皎皎，太阳脱离翳障之时，热甚大。大王！此所以於冬之太阳热烈，於夏不然之理由。」

「尊者那先！脱离一切障碍之太阳其热烈，具足云等之太阳〔其热〕不烈。」

第五　毘善达罗王之问

「尊者那先！一切之菩萨布施妻子耶？或唯毘善达罗王布施妻子耶？」

「大王！一切之菩萨亦布施妻子。非唯毘善达罗王布施妻子。」

「尊者那先！若一切菩萨亦布施妻子，彼等得妻子同意而布施耶？」

「大王！妻同意。然，子等稚昧故恸哭。若解其义，彼等亦随喜而不悲叹。」

「尊者那先！菩萨将自己所生之爱子等布施於婆罗门为奴隷，是作难行。又自己所生之爱子等，稚昧而年幼，以蔓草束缚，见以蔓草强行拉至彼婆罗门而沈着冷静， [p348] 是第二更难作之难行。又彼童儿依自己之力挣脱束缚，畏惧归来，再以蔓草束缚而布施，是第三更难作之难行。又童儿等悲叹：『父！此夜叉带去，欲食我等。』不忍抚『勿恐惧』，是第四更难作之难行。又闍利王子恸哭而伏於脚下乞求：『父！带回勘哈杰那王女，我独与夜叉俱行，夜叉当食我。』不予应诺，是第五更难作之难行。又闍利王子言：『父！卿心如石耶？见我等之苦痛，不阻止我等被夜叉带向无人之大森林。』悲叹之时，不起悲怜，是第六更难作之难行。又童儿等被带走，不见之时，畏惧、恐怖，彼之心藏不裂百千，是第七更难作之难行。望福者何以令他人苦痛！非自身应作布施耶？」

「大王！菩萨之名声，由於作难行而飞扬於含天与人之十千世界，诸天於天界而称扬，阿修罗於阿修罗界而称扬，金翅鸟於金翅鸟界而称扬，诸龙於龙界而称扬，夜叉於夜叉界而称扬。彼之名称顺次相传至今，及於我等之时代。我等恶评、毁损 [p349] 其布施为善施耶？为恶施耶？而坐。大王！此之名声显示聪明、有识、有知、贤明诸菩萨之十德。何等为十？即无悭贪、无着、施舍、舍断、不退转、佛法之微妙、宏大、难觉、难得、无等。大王！此之名声显示聪明、有识、有知、贤明诸菩萨之十德。」

「尊者那先！若作布施而令他人苦痛，其施有乐报，令升至天〔界〕耶？」

「然，大王！有何异议！」

「尊者那先！请示其理由。」

「大王！此处有沙门或婆罗门之持戒善法，彼跛或躄，又罹患疾病耶？望福者令彼乘坐乘俱，令至所欲。大王！依其因缘，其人乐生耶？其至天之业耶？」

「然，尊者！有何异议！尊者！其人或得象乘，或得马乘、或得车乘，於陆得陆乘，於小得小乘，於天上得天乘，於人中得人乘。生生世世生於随应，其随顺〔乘〕生，随应於彼之诸乐生，由善趣行至善趣，依其业等流而乘至神通乘，可到所愿涅盘之都。」

「大王！然者，令他人苦痛而布施有乐报，令至於天。盖其人令牵牛苦痛而受如 [p350] 是之乐。大王！又令他人苦痛而布施有乐报，所以令至於天，更听闻其以上之理由。大王！或有王，令由地方抽取正税，发令而作布施。大王！其王由其因缘享乐耶？其施令至於天耶？」

「然，大王！有何异议。尊者！其王由其因缘得更高数百千之功德，王中之极王，天中之极天，梵天中之极梵天，沙门中之极沙门，婆罗门中之极婆罗门，阿罗汉中之极阿罗汉。」

「大王！然者，令他人苦痛而布施有乐报，令至於天。盖其王依税令民窘困，依其布施享有如是更高名声之乐。」

「尊者那先！毘善达罗王所作之布施是极施。盖彼以自己之妻与他人为妻，以自己所生之子与婆罗门为奴隷。尊者那先！极施是世之贤者所非难、所呵责。尊者那先！譬如车轴由极荷而毁，船由於极荷而沈，食物由於极食而不消化，谷物由於极雨而损，食物由於极施而尽，由於极热而烧尽，由於极贪而狂，由於极瞋而为罪人， [p351] 由於极痴而陷於穷困，由於极贪求为盗贼而被捕，由於极怖畏而衰亡，由於极满水而河水泛滥，由於极风而雷落，由於极火而饭焦，由於极步行而不长命。尊者那先！如是，极施为世之贤者所非难、所呵责。尊者那先！毘善达罗王所作之布施为极施。如何之果亦不可期待。」

「大王！极施是世之贤者所赞赏、赞叹、叹称。何人作任何种类之施。若作极施则得名声於世。大王！譬如力士由於有极力而打倒其他之力士，地由於极大而运载男、女、兽、鸟、山、木、一切有情之羣，海由於极大而不满，须弥山由於极重而不动，虚空由於极广而无边，太阳由於极光而破闇，狮子由於极质而不怖畏，摩尼宝由於极德而得众望，王由於极德而治国，火由於极热而燃烧一切，金刚由於极坚而贯穿摩尼、真珠、水晶，比丘由於极戒而伏男、女、夜叉、天部於足下，佛由於极殊胜而无比。大王！如是，极施为世之贤者所赞赏、赞叹、叹称。何人作任何种类之施，若极施则得名声於世。毘善达罗王所作之极施是十千世界所赞赏、赞叹、叹称、尊敬、赏扬。毘善达罗王由此极施，今作佛而生，於含天此世界而最上。」

[p352] 「大王！应供养之人到来时，不可与之处，可放置之布施存於世耶？」

「尊者那先！此等之十施於世为非施。作此等之施至於恶生。何等为十？尊者那先！即女施、牛施、酒施、绘施、刀施、毒施、锁施、鸡豚施、欺秤欺量施。尊者那先！此等十施於世为非施。作此等之施至於恶生。」

「大王！我非问非施。大王！我问卿此言：『大王！应供养人到来之时，不可施之处，放置布施存於世耶？』」

「尊者那先！应供养之人到来时，不可施之处，放置之布施不存於世。心起净信之时，或向供养之人布施其食，或布施衣服，或布施卧处，或布施住屋，或布施褥垫、被单，或布施婢仆，或布施田、用地，或布施二足动物、四足动物，或布施百、千、百千〔金〕，或布施大政，或亦布施生命。」

「大王！若有生命亦布施者，何故痛难施主毘善达罗善施妻子耶？大王！或为负债，或为生计，父抵当其子，又有得卖之世习耶？」

「然，尊者！或为负债，或为生计所苦，父抵当其子，又得卖者。」