卷第五(4/4)

首发：~卷第五

○畜尚知恩能厚报　　○人何负德取深殃

六度集经云。昔菩萨为大理家。积财巨亿。慈向众生。见市卖鳖。心悼之焉。问价贵贱。鳖主曰。百万。菩萨答云。大善。将鳖归家临水放之。鳖至后夜。来啮其门。语菩萨曰。无以答恩。知水盈(虚。洪水为)害。愿速严舟。临时相迎。菩萨启王。信用其语。迁下处高。鳖至水来。即急下载。随鳖所之。有蛇趣船。菩萨曰。取。鳖云。大善。狐来。亦取。鳖云。亦善。又睹人漂呼天乞救。菩萨曰。取。鳖曰。慎勿取也。菩萨曰。虫类尚济人岂不救。于是取之。后鳖辞曰。恩毕请退。狐蛇继去。狐以穴居。获伏藏黄金百斤。以报菩萨之恩。漂人曰。分吾半矣。菩萨以十斤惠。漂人曰。掘冢劫金。何不平分。菩萨答云。贫困者。我以等施。汝欲专之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘。无所告诉。蛇遂衔药。入狱付菩萨曰。吾将齰于太子。其毒莫治。菩萨以药闻王。傅即瘳矣。蛇如所云。太子命危。王令曰。能济者封之相国。菩萨上闻。一傅果瘳。王喜问之。陈其本末。王自咎曰。吾闇甚哉。封为相国。即诛漂人。佛言。理家者。吾是。国王者。弥勒是。鳖。阿难是。狐。秋露子是。蛇。目连是。漂人。调达是。(漆字函第十卷)。

○杖倚佛图天贵隐　　○蚁活阴功促寿延

目连问。戒律经云。问佛。墙得持物倚不。答(不得。犯。昔)一比丘。入寺礼佛。有波罗门善相。相此比丘有天子贵。语女适之。比丘答言。容礼佛。还因入寺中。辄以锡杖倚佛图墙。既出便问婆罗门言。与我女不。答曰。向见贵相故与。今无此相。故不与也。于是佛墙。及塔庙壁。不可倚物。消其福德。(奉字函第十卷)。

经律异相云。昔有比丘。得六神通。一小沙弥。师知其命余止七日。语令归家。八日却来。沙弥辞去。遇雨滂沛。地有蚁穴。流水将入。沙弥念曰。我佛弟子。一者慈心。二者活生。决水退去。沙弥归家。无有他变。八日乃还。师遥见之。怪其所以。即入三昧见其救蚁。现世延寿。师言。汝曾作功德不。沙弥言。七日在家。无他功德。师言。汝命应尽。以救蚁故寿增八十。沙弥信善有报。勤修不懈得罗汉果。(含字函第二卷)。

阴德既施名可取　　持心不二鬼须惊

应验录云。近世有人。夙丧父母。及冠唯叔父存焉。叔有七子。一日叔谓侄。吾当与汝析籍。侄曰。如何处其产业。叔曰。分之为二。侄曰。诚不忍。诸兄弟共一分。可为八分。叔固辞。侄曰。不可。遂作八分分之。才十七岁。预荐入京。时同馆者。二十余辈。有术士遍视之曰。南宫高第。独此少年。诸贡士咸斥术者曰。汝何谬耶。吾等皆大手笔。久历场屋。岂不如一乳臭儿。术者曰。文章非我所知。但此年少。满面阴德之气。必积善之所致。及放榜。果独成名。余皆下第。

○又云。林述中博士尝言。有一郡鼓角楼。才三更时。即有鬼掩其鼓。击之不鸣。兵级屡以失更。见治甚苦。乃往见一禅师。求以禳之之术。师曰。汝候其来。则遽执之。级曰。执恐不获。师曰。但禁气勿言。级如所谕。夜果得鬼。天欲将晓。鬼乃哀告。兵级告于太守。暨诸寮属。并无所畏。其所畏者。独二人。一某寺禅师。一某处黄二叔。汝可赦吾。不复来矣。某寺禅师。即兵级所访者。素有道价。人皆钦仰。黄二叔者。未知何等人。明日闻于太守。召而语之。乃一老圃。鬻菜为业。凡三十年。菜之老嫩。束之大小。持心不二。然老圃于物不欺。有所寸长。故使鬼神钦畏如此。而况世之君子有大过人者乎。

贪污天削公侯籍　　驱役人冤业畜偿

又云。法海佳禅师云。一尉巡历。经由寺宇。例皆狼籍。到一院。见屏除洁净。索浴。随声应云。汤办矣。逾月再到。洁净如前。复索汤浴。亦随声应云。汤办矣。尉嗟赏之。后日复来。乃见狼籍。索汤。移时莫得。尉瞋曰。向来其谨如彼。今来其慢如此。叱主院僧。僧曰。昔尉之来。某预得梦。白衣神人报曰。明日相公至。扫洒所在。与办汤水。今日尉来。某不得梦。所以狼籍。非敢怠也。尉察其神衣着。乃本厅土地。即取僧词。归廨具章奏上帝曰。以某果有相位。则神第三回。何不亦报。某若果无。则神不合。诬我惑人。章未焚。尚就寝。且梦其神曰。窃窥上界录籍。知尉有相公分也。故按籍以报治下。尉近领枉法赃杀平人。损阴德。而司禄籍者。禀天命已。削去相位。幸宜见察。勿徒罪我而事章奏。且世人既处富贵之地。便谓分定。不循义理。殊不知祸福随时变异。以此可见。不可不慎。

法苑云。隋。扬州卞士瑜者。父以平陈。官授仪同。雇人筑宅。不还其价。作人求钱。瑜父鞭之。无所告诉。皆怒之曰。死当与我作牛。瑜父后亡。果有牛产一犊。腰间黑文。横络周围。如人腰带。右跨亦有白文。斜贯正如插笏。牛主呼曰。卞公。何为负我。犊即屈膝。以头着地。瑜以十万赎之。牛主不许。后死瑜乃收葬以父之礼。(书字函第七卷)。

韩中书禄之预定　　孔参军罪以无差

宗镜云。昔韩公滉之在中书也。尝召一吏。不时而至。怒将罪之。吏曰。某别有所属。不得遽至。公曰。宰相之吏。更属何人。吏曰。某不幸。兼属阴官。公谓不诚。怒曰。既属阴司。有何所主。吏曰。某主三品以上食料。公曰。若然。我明日。当以何食。吏曰。此虽细事。不可显言。乞疏于纸。过后为验。乃如之。而系其吏。明日遽有诏命。既对适遇。进食糕麋一器。上以其半赐公。公食之美。又以赐之。既退腹胀。归于私第。召医视。曰。食物所壅。宜服少橘皮汤。至夜可饮浆水。明旦疾愈。思前吏言。召之。视其书。云。明晨相公。只食一饤半糕麋橘皮汤一盏。浆水一瓯。皆如其言。公复问。人间之食。皆有籍耶。答曰。三品以上日支。五品以上。有权(位者)旬支。无则月支。凡六品。至一命。皆季支。其不食禄者。年支。故知饮啄有分。丰俭无差。所谓玉食锦袍。鹑衣藜藿。席门金屋。千驷一瓢。皆因最初一念而造。心迹才现。果报难逃。以过去善恶为因。现今苦乐为果。必然之理也。(策字函第一卷)。

法苑云。唐武德中。遂州总管府记室参军孔恪暴死。一日而苏说。至官所。问何故杀牛两头。恪云。不杀。官曰。弟证汝杀。弟死数年矣。因呼弟至。枷械甚艰。弟曰。兄前奉使招慰獠贼。使某杀牛会之。实奉兄命。非自杀也。恪曰。使弟杀牛是实。然国事也。恪何有罪焉。官曰。汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。以为己利。何云国事也。又问恪。何杀两鸭。恪曰。前任县令杀鸭供官客耳。岂恪罪耶。官曰。官客自有料无鸭。汝以鸭供之。将以美誉。非罪如何。又问。何故复杀鸡卵六枚。曰。平生不食鸡卵。惟忆小年九岁时。寒食日。母与六卵。因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但说其因耳。此恪自杀也。官曰。汝杀他命。当自受之。言讫。忽数十人。执恪将出。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰。生来有罪。皆不遣。生来有福。皆不见。记者。岂非滥耶。官问主司。恪有何福。何不为录。主司对曰。量其罪福多少。若福多罪少。先令受福。若罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百倏鞭。血流溅地。后乃唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先受罪。我更令汝归。七日。可勤追福。遣人送出。乃苏。恪大集僧尼。行道忏悔。遂说其事。七日命终。(经字函第一卷)。

但爱吞他成己业　　宁知托子坏其家

应验录云。有僧积财至五百缗。乡亲厚者告之。汝出其财。吾出其力。岸海为田。田成均分。僧从之。逾二年田成。乡人意欲全得。即以所用钱还。且曰。汝僧何用田为。僧虽不平。然而于法不许营置。无所伸诉。阴祝。愿生其家为无赖子。尽鬻其田。以偿吾志。未几僧死。乡人妻感梦有娠。果得男儿。年未及冠。旋以非理破坏产业。其父嗟怨致死。

天神反敬前身骨　　恶鬼翻鞭旧日尸

育王譬喻经云。昔日行人。见彼路傍有一死人。天神下来散花尸上。以手摩之。行人问言。观君似天。何敬是尸。答曰。是我故身。前生之日。孝顺父母。忠信事君。奉敬三尊。受师父教。令我生天。良由其恩。故来报耳。前行复见又一死人。恶鬼鞭之。遂问。已死。鞭之何谓。鬼言。是我故身。在生之日。不忠不孝。种种非为。令我恶报。故来鞭耳。(写字函第五卷)。

彼此业如终共处　　夫妻修异岂同天

杂宝藏经云。昔舍卫国。有一长者。造塔寺。后命终生天。其妇追忆。常扫夫之所造塔寺。夫下语之。我是汝夫。以作塔寺功德生天。见汝忆我。故来相见。奈人身臭秽。不复可近。汝欲复为吾妻者。勤供佛僧。修扫塔寺。愿生我天。妇用夫言。命终生天还为夫妇。相将见佛。佛为说法。得须阤洹果。(怅字函第三卷)。

分别功德论云。昔舍卫国。夫妇二人。敬信三宝。其妇先亡。生忉利天。以为天女。观见本夫。今已出家。寻下夫前告曰。君宜精进。若得生天。愿同一处还为我夫。时夫比丘积功转胜。应生第四兜率天上。天女复来。语君福胜。应生兜率。我今不复得君为夫。比丘闻已倍更精进。得阿罗汉果。(帐字函第三卷)。

人观秽恶畜为净　　业力差殊见不同

摄大乘论释云。颂(曰。小)鬼傍生人天。各随其所应。等事心异故。许义非真实。释曰。鬼傍生人天各随其所应者。谓于傍生见有水处。余鬼见是陆地高原。于人所见有粪秽处。猪等傍生见为净妙可居室宅。于人所见净妙饮食。诸天见为臭秽不净。如是众生。于等事中。心见异故。(孝字函第九卷)。

愚者小愆终大报　　智人重业却轻偿

涅槃经云。师子吼菩萨。白佛云。何现世轻报。地狱重受。地狱重报现世轻受。佛言。一切众生。凡有二种。一者有智。二者愚痴。若能修习身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚痴。云何不修身者。不能深观是身无常无住危脆念念灭坏。是魔境界。不修戒者。不能具足尸波罗蜜。不修心者。不能具足禅波罗蜜。不修慧者。不能具足般若波罗蜜。善男子。若有不修身戒心慧之人。于小恶业得大果报。譬如仓蝇为唾所粘不能得出。是人亦尔。于小罪中。不能自出。心初无悔。不能修善。覆藏瑕玼。虽有过去一切善业悉为是。罪之所垢污。又如小器之水置盐一升。其味咸苦难可得饮。又如贫人。负他一钱。不能偿故身被系缚。多受众苦。是人罪业亦复如是。是故能令现世轻报。地狱重受。若有修习身戒心慧。能观诸法同如虚空。不见智慧。不见智者。不见愚痴。不见愚者。不见修习。及修习者。是名智者。能令地狱果报。现世轻受。是人设作极重恶业。思惟观察能令轻微。如恒河中。投一升盐。水无咸味饮者不觉。如巨富者虽多负人千万宝物。无能系缚。令其受苦。是故能令地狱重报现世轻受。(率字函第二卷)。

虽救五千藏天际　　更没一个活盂中

譬喻经云。昔琉璃王与舍夷国有冤。引兵伐之。目连悯而白佛。以四方便救免。一者。举舍夷国着虚空。二者。举着海中。三者。举着铁围山间。四者。举着他方。令琉璃王不知其处。佛告目连。众生有七不可避。一生。二老。三病。四死。五罪。六祸。七因缘。欲免莫能。如卿威神可得。此宿对业。不可得离。于是目连。私取舍夷国四五千人。盛着钵中。举放虚空。星宿之际。琉璃王伐舍夷国。三亿人已引军还国。目连往佛。作礼自贡高曰。流璃王伐舍夷国。弟子救四五千人。今在虚空。尽皆得脱。佛告目连。卿曾往看钵中人否。曰。未视之。目连即以道力下钵。果见其中人皆死尽。信知宿对。不可逃也。(兽字函第二卷)。

佛既已登无上觉　　身尚难逃夙昔愆

菩萨处胎经云。造行菩萨白佛。且置过去未来。欲闻世尊现身行业果报。佛告造行菩萨。过去未来。行业果报。亦是现在作。现在所作行业果报。亦是过去未来。受对因缘。今当与汝说之。昔我或修净行。或不修净行。初求佛道。诸漏已尽。神通变化。霍然大悟。三界都苦。唯我为乐。于尼连水边六年苦行。日食一麻一米。斯由曩者。向一缘觉犯四口过断绝一施。今受轻报。我既成佛。为五百摩纳子。恶声诽谤。在诸街坊。称言佛道非真。时国人民有信不信。信者信地法地。不信者。外道凡夫。今虽成佛。行本不朽。业报难离。佛身如是。何况罗汉辟支。能免行报。而说颂曰。

我成最正觉　　三界无等伦　　故受九报对

宿行牵连缚　　我有三昧力　　金刚不可沮

不能避报业　　舍而不受对　　罗汉辟支佛

偿对复甚我　　行业所追逐　　何处可得免

智惠舍利弗　　常行佛功德　　下肠取灭度

此是明白证　　神足目健连　　步步登须弥

执杖梵志打　　骨碎如芥子　　沙竭阿罗汉

降伏难陀龙　　临取灭度时　　眼睛堕无数

金华比丘尼　　神德难可量　　化作转轮王

统领四天下　　舍寿入无为　　支节刀剑解

辟支名光相　　无佛法出世　　隋世尽其寿

镬汤取灭度　　菩萨摩诃萨　　精进不懈怠

常急离业报　　不与彼共俱

(难字函第五卷)。

业缘若定不能坏　　圣道如何修习成

涅槃经云。若一切业定得果者。则不应求修习圣道。若不修道。则无解脱。一切圣人。所以修道。为坏定业得。轻报故。不定之业。无果报故。若人远离修习圣道得解脱者。无有是处。不得解脱。得涅槃者。亦无是处。若一切业定得果者。一世所作纯善之业。应当永已常受安乐。一世所作殷重恶业。亦应永已受大苦恼。业果若尔。则无修道解脱涅槃。人作人受。婆罗门作婆罗门受。若如是者。则不应有下姓。下人。人应常人。婆罗门。常应婆罗门。小时作业。应小时受。不应中年及老时受。老时作恶生地狱中(地狱初身)。不应便受。应待老时。然后乃受。若老时不杀。不应壮年得寿。若无壮寿。云何至老。业无失故。业若无失。云何而有修道涅槃。善男子。业有二种。定与不定。定业有二。一者报定。二者时定。或有报定。而时不定。缘合则受。或三时定。所谓现受生受后受。善男子。若定心作善恶业。作已深生信心欢喜。若发誓愿。供养三宝。是名定业。善男子。智者善根深固。是故能令重业为轻。愚痴之人。不善深厚。能令轻业而作重报。以是义故一切诸业。不名决定。(率字函第一卷)。

造像经云。如来伤足患背。乞乳。皆是方便。欲示众生业报不失。令生怖畏断恶修善。诸佛如来无有虚妄。大悲善巧。(悲字函上卷)。

任从有业逐缘生　　了然无我报自息

宗镜问云。若准六根无我。谁造谁受耶。答。佛说作善生天。为恶受苦者。此但因缘法尔。非是我能为受也。若言是我非因缘者。作恶何不生天乃堕地狱耶。我岂爱彼地狱故受苦耶。我既作恶。而不受乐者。故知善恶感报唯因缘。非是我也。又问。若言造业受报。但是因缘。非由我者。何故有证无我者。虽有已造恶业因缘。而不感受报耶。既得无我。即不受报者。故知我造恶业受报。非是业因缘也。答曰。由得无我已。即断恶业因缘。无彼因缘。故不受报。(轻字函第六卷)。

大藏一览卷五