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首发：~第八品
第一章 趣论
今名趣论。此处，“与阿修罗众俱有六趣”者，乃安达派与北道派之邪执。
一
（自）有六趣耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“有五趣，是地狱、畜生、饿鬼、人间、天。”（他）然。（自）若依世尊所言为“有五趣，即地狱、畜生、饿鬼、人间、天”者，汝不应言：“有六趣。”
二
（自）有六趣耶？（他）然。（自）起尸阿修罗是饿鬼与等色、等受用、等食、等寿，与饿鬼俱婚姻耶？（他）然。（自）若“起尸阿修罗饿鬼与等色、等受用、等食、等寿，与饿鬼俱婚姻”者，汝不应言：“有六趣。”
三
（自）有六趣耶？（他）然。（自）毗摩质怛罗众（阿修罗王）非天与等色、等受用、等食、等寿、与天俱婚姻耶？（他）然。（自）若“毗摩质怛罗众天与等色、等受用、等食、等寿，与天俱婚姻”者，汝不应言：“有六趣。”
四
（自）有六趣耶？（他）然。（自）毗摩质怛罗众昔非是天耶？（他）然。（自）若“毗摩质怛罗众昔是天”者，汝不应言：“有六趣。”
五
（他）不应言：“有六趣。”耶？（自）然。（他）非有阿修罗众耶？（自）然。（他）若“有阿修罗众”者，是故汝应言：“有六趣。”
第二章 中有论
此处，称中有论。此处，执“有中般涅槃者”之经语是不如理，“有名中有，其时如具天眼者而无天眼者、如具神通者而无神通者之有情，窥察父母交会之时及月水时，七日或七日以上住”者，乃东山住部与正量部之邪执。
一
（自）有中有耶？（他）然。（自）是欲有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是色有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是无色有耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）有中有耶？（他）然。（自）于欲有与色有之中间有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）于色有与无色有之中间有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）于欲有与色有之中间无中有耶？（他）然。（自）若“于欲有与色有之中间无中有”者，汝不应言：“有中有。”（自）于色有与无色有之中间无中有耶？（他）然。（自）若“于色有与无色有之中间无中有”者，汝不应言：“有中有。”
四
（自）有中有耶？（他）然。（自）是第五生、第六趣、第八识住、第十有情居耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于中有之有情有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）中有是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）有欲有，欲有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲有有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲有是五蕴耶？（他）然。（自）中有是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）有色有，色有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色有之有情耶？（他）然。（他）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色有有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色有是五蕴有耶？（他）然。（自）中有是五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）有无色有，无色有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有至无色有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至无色有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有是有受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有是有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色有是四蕴有耶？（他）然。（自）中有是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）有中有耶？（他）然。（自）于一切之有情有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一切之有情无中有耶？（他）然。（自）若“于一切之有情无中有”者，汝不应言：“有中有。”
九
（自）有中有耶？（他）然。（自）于无间之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无间之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）若“于无间之补特伽罗无中有”者，汝不应言：“有中有。”
一〇
（自）于非无间之补特伽罗有中有耶？（他）然。（自）于无间之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无间之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）于非无间之补特伽罗无中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于地狱之补特伽罗……乃至……至无想有情之补特伽罗……乃至……至无色之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）至无色之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）若“至无色之补特伽罗无中有”者，汝不应言：“有中有。”
一一
（自）至非无色之补特伽罗有中有耶？（他）然。（自）至无色之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）至无色之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）至非无色之补特伽罗无中有耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（他）不应言：“有中有。”耶？（自）然。（他）非有中般涅槃之补特伽罗耶？（自）然。（他）若“有中般涅槃之补特伽罗”，是故汝应言：“有中有。”
一三
（自）为“有中般涅槃之补特伽罗”而有中有耶？（他）然。（自）为“有生般涅槃之补特伽罗”而有生有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为“有中般涅槃之补特伽罗”而有中有耶？（他）然。（自）为“有无行般涅槃……乃至……有行般涅槃之补特伽罗”而有有行有耶？（他）实不应如是言……乃至……
第三章 ［五］种欲论
今称五种欲论。此处，先于自宗亦言欲界者是事欲、烦恼欲、欲有。此等之中，事欲是依可欲之义为欲，依自性无有情空之义为界、欲界；烦恼欲是依欲之义及欲义为欲，依前述之义为界、欲界；欲有是依可欲之义、欲义及事欲生处之义，以上依此三由为欲，依前述之义为界、欲界。然而他宗者唯依止“诸比丘！有是等之五种欲”之语，唯执五种欲为欲界。此乃现在东山住部之邪执。
一
（自）唯五种欲是欲界耶？（他）然。（自）非有结合于彼之欲耶？（他）然。（自）若“有结合于彼之欲”者，汝不应言：“唯五种欲为欲界。”（自）非有结合于彼之贪、结合于彼之贪欲、结合于彼之思惟、结合于彼之贪、结合于彼之思惟贪、结合于彼之喜、结合于彼之庆、结合于彼之喜庆耶？（他）然。（自）若“有结合于彼之喜庆”，汝不应言：“唯五种欲为欲界。”
二
（自）唯五种欲为欲界耶？（他）然。（自）人之眼是不成欲界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人之耳……乃至……人之鼻……乃至……人之舌……乃至……人之身……乃至……人之意是不成欲界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人之意是不成欲界耶？（自）非世尊所［言］耶？曰：
“于世间说
五种欲第六意
此处若令离欲
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