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第一章　补特伽罗论

“补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？”是论师之自问。对此有，“补特伽罗”是补特伽罗论者之邪执。如何是补特伽罗论者？于佛教内之犊子部、正量部，更是教外多数之外道。此“补特伽罗”者，是我、有情、命者。

佛教内之补特伽罗论者，仰望世尊“为己利益之修行有补特伽罗”，而执“补特伽罗是依谛义、胜义而得”。

第一节　堕负第一

顺论　五

一

（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然也。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”者！依此，汝实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，汝虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝不可言：“补特伽罗依谛义、胜义而得。”此若如汝所言者，汝虽言：“补特伽罗依谛义、胜义而得。”共实是不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。

返论　四

二

（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然也。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”者！依此实，汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义不而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义不而得。”但实汝！不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。

堕负　四

三

（他）若汝虽更言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但有否考虑不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”是故汝于此，其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。我堕负汝。汝是正当被堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，由此汝！实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝！不应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，应言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也。

合　四

四

（他）若此等（堕负四）是不当之堕负，同以此事可见于彼处（顺论五）。［于顺论五］虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”我对汝于彼处，依其如是立论，由如是肯定，之如是非堕负。然我以汝是堕负，我有使不当之堕负也。［即汝堕负而曰］————若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”实亦汝不应言：“补特伽罗依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也————。

结　四

五

（他）如是［我］非是堕负。以我使汝堕负，即————若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此汝！实应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也————。依此而使堕负，是等一切是于不当之堕负。［我］返论是正确。是美事之推理。

第二节　堕负第二

逆论　五

六

（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。

返论　四

七

（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝！不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。

堕负　四

八

（自）汝若虽更言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”有否考虑不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”是故汝于此，依其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。以我堕负汝。汝是正当被堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”亦实汝！不得言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也。

合　四

九

（自）若此等（堕负四）令不当之堕负，同以此事可见于彼处（逆论五）。［于逆论五］，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”我对汝而于彼处，依其如是立论，如是肯定，非使如是之堕负耶？然以我堕负汝。有使不当之堕负是我。［汝乃堕负而曰］————若“补特伽罗依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝！不言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也————。

结　四

一〇

（自）如是［我］非是堕负。我使汝堕负，即————若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不得言：“谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也————。依此而使堕负，是等一切是于不当之堕负。我返论是正确。是美事之推理。

第三节　堕负第三

一一

（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”……乃至……

第四节　堕负第四

一二

（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。

第五节　堕负第五

一三

（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”，依此实汝！应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言：“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。

第六节　堕负第六

一四

（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是不依谛义、胜义而得。”但实不应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”实亦汝！不言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”邪也……乃至……

第七节　堕负第七

一五

（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”，依此实汝！应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”实亦汝！不可言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言，虽言：“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言：“无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。